II. Mose 3: Der brennende Dornbusch

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3.2. Die Errettung des Volkes

In unserem Text II. Mose 3,6-11 wird das Volk Israel als leidendes, Errettung bedürftiges Volk dargestellt.

• Das Elend meines Volkes (v. 7)
• um es aus der Hand der Ägypter zu erretten (V. 8)
• Nun sind die Schreie der Söhne Israels zu mir gedrungen (V. 9.10.11)

3.2.1. Israel

Das Volk Israel in Ägypten ist nach unserer biblischer Überlieferung die Nachfahren Jakobs. Die Fachwelt geht davon aus, dass die Israeliten in Ägypten nur eine kleine Gruppe der ganzen Bevölkerung war, die in Palästina unter dem Namen Israel lebte. (25). G. Gerlemann betont, dass Israel ursprünglich ein sakraler Stämmebund war und sekundär mit Jakob verbunden wurde (26).

Der Stammvater Jakob soll wie erwähnt von Gott den Namen Israel erhalten haben. Anders sahen es die Propheten im Alten Testament. Sie behandeln Israel häufig als Frau, als Tochter und/oder Ehefrau Jahwes. Zum Verhältnis Jahwe zu Israel schreibt J. Wellhausen in „Israelitische und Jüdische Geschichte“:

"Jahwe der Gott Israels, Israel das Volk Jahwes: das ist der Anfang und das bleibende Prinzip der folgenden politisch-religiösen Geschichte. Ehe Israel war, war Jahve nicht; auf der anderen Seite haben die Propheten das Recht zu sagen, dass Jahve es gewesen sei, der Israel gezeugt und geboren habe. Unzertrennlich wie Seele und Leib waren beide mit einander verbunden. Israels Leben war Jahwes Leben“ (27)"

Vom innigen Verhältnis zwischen Jahwe als Vater und Mutter und Israel, einmal als Sohn, ein anderes Mal als Tochter und Ehefrau, sucht sich die deuteronomisch-deuteronomistische Schule zu distanzieren und verwendet statt Israel „Söhne Israels“. Für mich bleibt die Frage, weshalb werden die Söhne nach Israel benannt, als wäre Israel die Mutter der Söhne, und nicht nach Gott, dem Vater? Wieso wird das Volk also nicht als Volk Jahwes bezeichnet? Schimmert hier die matrilokale Sozialkultur hervor?

Doch es gibt auch Stellen im Alten Testament, da ist Israel nicht eng mit Jahwe verbunden sondern mit Jakob. Dazu einige Stellen:

Im dritten Monat nach dem Ausgang der Kinder Israel aus Ägyptenland kamen sie dieses Tages in die Wüste Sinai. Denn sie waren ausgezogen von Raphidim und wollten in die Wüste Sinai und lagerten sich in der Wüste daselbst gegenüber dem Berge. Und Mose stieg hinauf zu Gott. Und Jahwe rief ihm vom Berge und sprach: So sollst du sagen dem Hause Jakob und verkündigen den Kindern Israel (II. Mose 19,3).

Oder im ersten Spruch Bileams:

Da hob er an seinen Spruch und sprach: Aus Syrien hat mich Balak, der Moabiter König, holen lassen von dem Gebirge gegen Aufgang: Komm, verfluche mir Jakob! komm schilt Israel! (Num. 23,7)

Aufschlussreich sind die Segenssprüche Jakobs:

Verflucht sei ihr Zorn, dass er so heftig ist und ihr Grimm, dass er so störrig ist. Ich will sie zerteilen in Jakob und zerstreuen in Israel. Juda, du bist‘s; dich werden deine Brüder loben. Deine Hand wird deinen Feinden auf dem Halse sein; vor dir werden deines Vaters Kinder sich neigen. Juda ist ein junger Löwe. Du bist hoch gekommen, mein Sohn, durch grosse Siege. Er ist niedergekniet und hat sich gelagert wie ein Löwe und wie eine Löwin; wer will sich wider ihn auflehnen? Es wird das Zepter von Juda nicht entwendet werden noch der Stab des Herrschers von seinen Füßen, bis dass der Held komme; und demselben werden die Völker anhangen (Gen. 49,7-10)

Judas ist der junge Löwe und hat sich "gelagert wie ein Löwe und wie eine Löwin" (V. 9). Ich denke, da wird auf die Abstammung des jungen Löwen hingewiesen. Davor werden Jakob und Israel namentlich genannt. Sie erscheinen wie die Eltern, als Löwe und Löwin, des Judas. Dazu ist V. 1 auffällig, dort heisst es, die Söhne Jakobs sollen hören: "Ihr Söhne Jakobs, und höret eurem Vater Israel". Sonst ist im Alten Testament von den "Söhnen Israels" die Rede und Jakob gilt als "Vater" seiner Söhne. In V. 2 wurde also die Zuordnung vertauscht. Von V. 2 haben wir nun aber das Stichwort "Vater", der Gedanke wird in V. 9 weitergeführt, "ein junger Löwe" und wer sind seine Eltern? Ein Löwe und eine Löwin. Da schon in V. 2 eine Umkehrung der Attribute Jakobs und Israels stattgefunden hat, kann man auch bei "gelagert wie ein Löwe und wie eine Löwin" eine Verschiebung der ursprünglichen Aussage nach der Herkunft annehmen: Jakob lagert wie ein Löwe, Israel wie eine Löwin.

Doch lesen wir weiter:

Doch fest blieb sein Bogen, flink waren seine Arme und Hände
durch die Hände des Starken Jakobs,
durch den Namen des Hirten, der Stein Israels.

Durch den Gott deines Vaters, der dir helfe,
durch Schaddai, der dich segne
mit Segensfülle des Himmels droben,
mit Segensfülle der Flut, die tief unten lagert,
mit Segensfülle aus Brüsten (schaddejm) und Mutterschoss.
(Genesis 49,24-25)

Was fange ich nun mit diesem äusserst komplexen Text an? Dazu habe Ich nochmals den Aufsatz von Albrecht Alt "der Gott der Väter" (28) gelesen. Er weist nach, das es in Syrien-Palästina eine nomadische Tradition gab, bei dem der Gott an den Namen des Individuums geknüpft ist. Allerdings sind diese Quellen nicht vor der hellenistischen Zeit belegt und reichen bis ins 4. Jahrhundert n. Chr., bis das Christentum diese "Gott deines/eures Vater" ein Ende bereitet hatte.

Im Josephspruch des Jakobssegen fällt A. Alt auf, dass der Name Jahwe geflissentlich gemieden wird. Der Spruch ist bewusst in einer  arachisierender Reihe gehalten. Dabei steht der "Starke (Gott)" Jakobs in der Parallele zu "durch den Namen des Hirten". "Der Stein Isaels" ist dann angefügt. Zum Stein, mit dem ich mich in dieser Arbeit nicht weiter auseinandersetzen kann, heisst es bei Jeremia:

..., die zum Holz sagen, du bist mein Vater,
und zum Stein: Du hast mich geboren (Jer. 2,27).

Im Jakobssegen ist zwar vom "Starken" die Rede und nicht vom Holz, Der "Starke/Hirten" und der "Stein Israels" sind die göttlichen Eltern  Josephs. In Vers 25 wird nachgedoppelt: "Gott deines Vaters", der hilft und "Schaddaj", die segnet.

Albrecht Alt weist darauf hin, dass in der Priesterschrift (El) "Schaddaj" als Sammelbegriff für verschiedene Vätergötter eingeführt wurde. Albrecht Alt lebte in der ersten Hälfte des 20. Jahrhundert und konnte sich in seiner patriarchalen Welt nicht vorstellen, dass die Priester, die im fernen Babylon den Priesterkodex schrieben, in El Schaddaj nicht die "Götter der Väter" zusammenfassten sondern eher einen Sammelbegriff für die verschiedenen Formen der altorientalischen Göttin fanden.

In Gen. 49,25 ist Joseph die Hilfe des Vatergottes gewiss, aber auch die göttliche Mutter Schaddaj steht ihm bei. Es ist letztlich die geballte Macht der Ureltern, der Fluten von oben und unten, die Joseph helfen. Damit nicht genug, Joseph als Sprössling der Grossen Mutter ist auch ihrer besonderen Fülle gewiss.

3.2.3. Erbarmen Jahwes

Und Jahwe sprach: Ich habe gesehen das Elend meines Volkes in Ägypten und habe ihr Geschrei gehört über die, so sie drängen; Ich habe ihr Leid erkannt und bin herniedergefahren, dass ich sie errette von der Ägypter Hand und sie ausführe aus diesem Lande in ein gutes und weites Land, in ein Land darin Milch und Honig fliesst…. (II. Mose 3,7-9)

Jahwe erbarmt sich seinem Volk und will ihm helfen ohne Bedingungen seitens Israel. Geht man davon aus, dass der Jahwist ein Nachfolger des Deuteronomisten ist, ist hier ein gewaltiger Fortschritt zu erkennen. Im Deuteronomium finden wir die Bundesformel, die besagt: Die unergründliche Liebe Jahwes zu Israel soll diese im Gehorchen der göttlichen Gebote und Rechte beantworten. Das Halten der göttlichen Gebote und Rechte soll die Liebesbezeugung Israels sein (V. Mose 26,16-19) (29).

Hosea aus dem Nordreich war der erste Prophet, der den Gott, der Israel aus Ägypten führte, thematisierte. Der frühere Prophet Amos hat noch keine Ahnung von der Auszugsgeschichte. Im Buch des Hoseas heisst es

Ich bin Jahwe dein Gott vom Lande Ägypten her

zweimal feierlich (Hosea 12,10; 13,4). Ob dieser Satz direkt von Hosea stammt, wird bezweifelt. Er dürfte von einem Nachkommen seiner Schule geschrieben worden sein. Doch Hosea begreift auch an anderen Stellen den Bund Jahwes mit Israel als Ehebund, der mit dem Auszug begann.

Da will ich ihr geben ihre Weinberge aus demselben Ort und das Tal Achor zum Tor der Hoffnung. Und daselbst wird sie singen wie zur Zeit ihrer Jugend, da sie aus Ägyptenland zog. (Hosea 2,17, vgl. Hosea 8,13; 9,3; 11,1: hier nicht als Ehefrau sondern Sohn; 12,10.14; 13,4)

Hosea wirft Israel vor, nachdem es das gelobte Land betreten hat, von Jahwe, seinem Gott abgefallen zu sein, anderen Göttern zu dienen und Hurerei zu betreiben. Nun müssen ihre Sünden durch das göttliche Strafgericht geahndet werden (30).

Bei diesen Texten steht immer die Frage im Raum, wieweit sie von Hosea direkt oder von späteren Schülern geschrieben wurden.

Bei der prophetischen Polemik selber fragt man, an welches historische Ereignis mag der Prophet respektive seine Nachfolger gedacht haben? Hosea wirkte von 750 bis 725 v. Chr. unter König Jerobeam II., dem letzten bedeuteten König des Nordreiches (781 bis 742 v. Chr.). Dieser König trug denselben Namen wie der Gründer des Nordreiches, Jerobeam (I.). Jerobeam I. regierte von 926 bis ca. 907 v. Chr. Seine Werdensgeschichte begann damit, dass er als Jüngling dem König Salomon auffiel. Salomo setzte Jerobeam als Fronvogt über das Haus Joseph (I. Kön. 11,28). Doch Jerobeam rebellierte gegen Salomon und musste nach Ägypten fliehen. Bevor Jerobeam jedoch nach Ägypten floh, prophezeite ihm der Prophet Ahia von Silo, dass Jahwe ihm 10 Teile des davidischen Reiches geben werde (I. Könige 11,31). Nach dem Tod Salomons kam sein Sohn Rehabeam auf den Thron. Rehabeam berief die Ältesten in Sichem zusammen um zu wissen, wie er das Volk regieren soll. Die alten Getreuen Salomons rieten ihm, das Volk milde zu regieren, die jungen Spielgenossen des neuen Königs verlangten jedoch ein härteres Durchgreifen gegenüber das Volk als vor ihm durch Salomon (I. Könige 12,7-11).

König Rehabeam entschied sich für den Rat der Jungen. Die Israeliten erhoben sich gegen den König und dieser floh nach Jerusalem. Jerobeam I. war unterdessen von Ägypten zurückgekehrt und wurde zum König von Israel ausgerufen, wie der Prophet Ahia von Silo ihm vorausgesagt hatte. Der Sohn Salomons regierte nur noch über die Stämme Juda und Benjamin. Das vom davidischen Reich abgespaltene Israel hatte nun aber ein Problem, denn das Heiligtum des alten Stämmebundes, die Bundeslade (aaron b^erith), stand in Jerusalem. Um ein eigenes heiliges Zentrum zu haben, ordnete Jerobeam nach der Krönung an, in  Bethel und Dan je ein goldenes Kalb aufzustellen. Die zwei goldenen Kälber seien die Götter, die „die Israel aus Ägypten hinausführten“:

Jerobeam aber gedachte in seinem Herzen: Das Königreich wird nun wieder zum Hause David fallen. Wenn dies Volk soll hinaufgehen, Opfer zu tun in des Jahwes Hause zu Jerusalem, so wird sich das Herz dieses Volkes wenden zu ihrem Herrn Rehabeam, dem König Judas, und sie werden mich erwürgen und wieder zu Rehabeam, dem König Judas, fallen. Und der König hielt einen Rat und machte zwei goldenen Kälber und sprach zu ihnen: es ist euch zuviel, hinauf nach Jerusalem zu gehen; siehe, da sind deine Götter, Israel, die dich aus Ägyptenland geführt haben. Und er setzte eins zu Beth-El, und das andere tat er gen Dan. Und das geriet zur Sünde; denn das Volk ging hin vor das eine bis gen Dan. Er machte auch ein Haus der Höhen und machte Priester aus allem Volk, die nicht von den Kindern Levi waren. Und er machte ein Fest am fünfzehnten Tage des achten Monats wie das Fest in Juda und opferte auf dem Altar. So tat er zu Beth-El, dass man den Kälbern opferte, die er gemacht hatte, und stiftete zu Beth-El die Priester der Höhen, die er gemacht hatte, und opferte auf dem Altar, den er gemacht hatte zu Beth-El, am fünfzehnten Tage des achten Monats, welchen er aus seinem Herzen erdacht hatte, und machte den Kindern Israel ein Fest und opferte auf dem Altar und räucherte. (I. Könige 12,26-33)

Wieso Kälber? In I. Samuel 6 wird die Lade (Aaron) von zwei jungen säugenden Kühen gezogen. Da zwei Kühe und nicht zwei Stiere die Lade zogen, ist es eher wahrscheinlich,  dass Jerobeam I. goldene Kühe im Heiligtum von Dan und Bethel aufstellen liess. Erst später haben Autoren entsprechend der patriarchalen Dominanz aus Kühen Kälber gemacht. Auch die Aussage, die beiden Kälber hätten Israel aus Ägypten geführt, ist sekundär und polemisch gegen Jerobeam I. gerichtet.

Ca. 180 Jahre nach Jerobeam I. kam Jerobeam II. auf den Thron von Israel. Normalerweise knüpft ein regierender König mit seinem Namen an einen grossen Vorgänger an. Dies dürfte auch Jerobeam II. getan haben, in dem er seine Macht und sein Selbstverständig bewusst an den I. König von Israel knüpfte. In der Zeit Jerobeams II. lebte auch die Geschichte von der Unterdrückung Salomons wieder auf, von der Flucht Jerobeams I. nach Ägypten und seine Rückkehr nach Israel. Diese Geschichte griff der Prophet Hosea und seine Anhänger auf, um ihre Kritik mit dem Auszug aus Ägypten zu verbinden. Nun sind es nicht mehr Einzelne sondern das ganzes Volk Israel, das Ägypten verlässt.

Text und Design: Esther Keller-Stocker, Horgen, Zürich (Schweiz)
Letzte Korrektur am 03.02.2010.

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